Você Cuida dos Seus Pensamentos?

Há poucas horas o ano de 2019, pelo calendário Gregoriano, acaba de se encerrar, e a prática comum é comemorar o ciclo findo na mesma medida que se festeja a renovação das esperanças e expectativas para o novo ano – eis o que é o Reveillon, ou a festa de Ano Novo. No Brasil, desde 1935, o primeiro dia de cada ano é um feriado nacional dedicado a Confraternização Universal; mas imaginar algo assim, de tão somente um âmbito mundial, já seria uma feliz ficção. Todavia, pelos caminhos tortuosos da humanidade, sob certos pontos de vista, a conjuntura nacional reflete o mundo, numa curva descendente da humanidade rumo a um destino cada dia mais sombrio. Mas será isto verdade? Quem pode reivindicar uma posição tal de lucidez e uma tão isenta tomada de vista geral que lavre a sentença, que delibere e profetize o sofrimento, a dor e o fadário humano em suas piores e mais obscuras cores?

O título que principia este artigo, que principia a série pretendida de opúsculos a preencher este blog no decurso do presente ano pode, inequivocamente assemelhar-se ao que é produto do que se conhece por autoajuda – bem, atualmente nos centros espíritas é difícil ver em reuniões públicas palestrar-se acerca de Allan Kardec, dos postulados da Doutrina dos Espíritos, o abordar de questões candentes relativas ao objeto de estudo do Espiritismo, qual seja o Espírito, quando o comum é a prática do discurso da autoajuda. Em exposições mais ou menos eficientes, os palestrantes se outorgam a autoridade de psicoterapeutas, independentemente de suas formações, deitando toda sorte de teses na busca pela sublimação das afecções da mente. A que ponto todo este palanfrório surte o efeito desejado ou possui apenas um caráter paliativo efêmero, somente quem se propõe a condição de ouvinte pode o saber. Mas, se algo há que o Espiritismo deva contribuir neste sentido, certamente não será equiparando-se a autoajuda que obterá os mais bem-sucedidos desfechos – é preciso a profundidade de um estudo assíduo do Espiritismo para se alcançar a mudança desejada.

A despeito de tal similaridade ou parentesco temático quanto ao título, esta questão permanece – quem vigia o próprio pensamento? Os profetas do apocalipse se enfileiram diante dos púlpitos da nação prevendo o caos, a destruição, a dor e a morte. As convulsões políticas incentivam o discurso, nem um pouco isento, é preciso que se note – o observar do andamento natural dos dias trouxe questões interessantes, expôs pensamentos, engessou discursos, soergueu falácias, floresceu sofismas, preenchendo um ano que se expira com ódio irracional; pior ver tais procederes daqueles que se arvoram espíritas, que se propõem estudiosos da Doutrina, que esforçam-se para ombrear Allan Kardec. O real compromisso surge límpido e claro – não é com a Doutrina, é com a ideologia política, com agenda quiméricas, fantasiosas, utópicas. Para tanto, prática comum, agarram pelo colarinho bem cortado do professor Rivail e o trazem à luz de um Brasil abalado, enfermiço e fendido ao meio para fazê-lo representante do pensamento de esquerda, ora de direita.

Na edição de julho de 1868 da Revista Espírita, há um artigo intitulado O Partido Espírita, onde Allan Kardec registra haver tomado notícia pela imprensa de um relatório urdido pelo Estado francês declarando o Espiritismo um partido político. Seus comentários a tal fato são de uma contundência e poder que o espírita não lhe por olhos é um prejuízo a própria instrução. Para tanto interessa observar os seguintes trechos do mesmo:

“Por sua natureza e por seus princípios, o Espiritismo é essencialmente pacífico; é uma ideia que se infiltra sem ruído, e se encontra numerosos aderentes, é que agrada; jamais fez propaganda nem exibições quaisquer; forte pelas leis naturais, nas quais se apoia, vendo-se crescer sem esforços nem abalos, não vai ao encontro de ninguém, não violenta nenhuma consciência; diz o que é e espera que a ele venham. Todo o ruído que se fez a sua volta é obra de seus adversários; atacaram-no, ele teve de se defender, mas sempre o fez com calma, moderação e só pelo raciocínio; jamais se afastou da dignidade que é própria de toda causa que tem consciência de sua força moral; (...) Hão de convir que é este o caráter ordinário dos partidos, turbulentos por natureza, fomentando a agitação e a quem tudo é bom para chegar aos fins.”

Na edição de agosto do mesmo ano, em resposta a um correspondente de Sens, acerca justamente deste primeiro artigo, Allan Kardec complementa:

“A palavra partido implica, por sua etimologia, a ideia de divisão, de cisão e, por conseguinte, a de luta, de agressão, de violência, de intolerância, de ódio, de animosidade, de vingança, coisas todas contrárias ao espírito do Espiritismo. Não tendo o Espiritismo nenhum desses caracteres, pois que os repudia, por suas tendências mesmas, não é um partido na acepção vulgar da palavra, (...) Longe de nós, pois o pensamento de transformar em partidários os adeptos de uma doutrina de paz, de tolerância, de caridade e de fraternidade. A palavra partido, aliás, nem sempre implica a ideia de luta, de sentimentos hostis; não se diz: o partido da paz? O partido das pessoas honestas? O Espiritismo já provou, e provará sempre, que pertence a esta categoria.”

Contudo, cerca de seis anos antes, na edição de fevereiro de 1862, em artigo intitulado Resposta Dirigida aos Espíritas Lioneses por Ocasião do Ano Novo, sua postura e opinião lavram a sentença em definitivo quanto a questão da política introduzida aos meios da prática espírita:

“Assim, reconhecereis o verdadeiro espírita pela prática da caridade em pensamentos, palavras e ações; e vos digo que aquele que em sua alma nutrir sentimentos de animosidade, de rancor, de ódio, de inveja ou de ciúme, mente a si mesmo se aspira a compreender e a praticar o Espiritismo. (...) Devo ainda vos chamar a atenção para outra tática de nossos adversários: a de procurar comprometer os espíritas, induzindo-os a se afastarem do verdadeiro objetivo da doutrina, que é o da moral, para abordarem questões que não são de sua competência e que poderiam, com toda razão, despertar susceptibilidades e desconfianças. Também não vos deixeis cair nessa armadilha; afastai cuidadosamente de vossas reuniões tudo quanto disser respeito à política e às questões irritantes; nesse caso, as discussões não levarão a nada e apenas suscitarão embaraços enquanto ninguém questionará a moral, quando ela for boa. Procurai, no Espiritismo, aquilo que vos pode melhorar; eis o essencial. Quando os homens foram melhores, as reformas sociais verdadeiramente úteis serão uma consequência natural.”

Constitui-se este trecho final num verdadeiro cala boca a todos aqueles que buscam atrelar a figura de Allan Kardec e ao Espiritismo a pecha de doutrina de esquerda; mais, estas palavras constituem-se na proposta espírita para a melhoria do mundo – mude a si mesmo para melhor e seja o bom exemplo em que o mundo pode espelhar-se. Difícil? Claro, mas em total sintonia com a realidade evolutiva do planeta. Todavia, estas palavras do professor abordam a questão que nos levou a este artigo, qual seja a da vigilância de si mesmo, dos próprios pensamentos, e do compromisso que o espírita deve, por princípio, consolidar consigo mesmo. O que temos testemunhado, contudo, vai na contramão das instruções do Codificador; indivíduos que se propuseram a perniciosa prática diária da crítica gratuita a vazia a tudo quanto lhes é contrário ao pensamento, as inclinações pessoais, a entranhada ideologia política que sustentam em muito maior importância que o Espiritismo. Pode-se desgostar da figura do presidente da República, mas impor-lhe os piores pensamentos, a mais rasteira má vontade para com suas ações e palavras tem, antes que a suposta nobiliárquica ação combativa do campo político, a consequência de somar para piorar a atmosfera fluídica do país. Sustentar ódios intestinos de alguém, e alguém que não se conhece pessoalmente, não apenas denuncia um ser humano em seu mais amador estado, imaturo e patético, como depõe contra o Espiritismo se este assim se proclamar um adepto. Indivíduos tem criado irreais dificuldades em suas próprias vidas porque alguém que lhes é completamente distante do campo de ação cotidiana está ocupando o cargo político mais importante do país - eis a consequência direta do ódio, da animosidade, do rancor, dos sentimentos negativos. Caberia, por princípio, que o espírita reconhecesse com grande dose de bom senso que a demonização de uma figura, seja ela quem for, não é o proceder mais coerente, a prática mais salutar, seja no âmbito dos círculos pessoais, seja em apontar um sujeito público para tanto. A natureza pacífica do Espiritismo passa distante de tais pessoas que apenas se arvoram aderentes sem o serem, como denuncia-lhes as palavras e ações.

A agenda oficial do mundo hoje constitui-se numa grande cortina de fumaça que nubla as vistas para os reais problemas; e a aceitação deste expediente se mostra na valorização de garotinhas bem-nascidas que com suas trancinhas vão cobrar aos líderes mundiais suas infâncias perdidas, enquanto crianças de pele escura padecem a fome dos corpos até o limite da razão, perdidas em localidades esquecidas do território planetário. As ações geopolíticas engendradas por engravatados condena milhões, na mesma medida que ilude bilhões acerca da falácia das mudanças climáticas decorrentes da ação humana. Qualquer indivíduo mais ou menos instruído e minimamente informado compreende que a agenda ecologicamente correta, e o terrorismo que se busca imputar ao homem comum em suas relações com o meio ambiente tem um claro motivador, que passa longe da ameaça, suposta, da extinção da espécie humana. O petróleo é um recurso natural largamente utilizado no mundo moderno, e por mais que se queira, ninguém sabe a quantidade existente na natureza. Países ricos e desprovidos de recursos energéticos naturais, principalmente o petróleo, patrocinam a ideia da mudança climática consequente da ação humana com o fito único de frear o desenvolvimento dos demais países do globo, para que estes persistam dependentes economicamente, exportando seus recursos naturais sem o qual os primeiros padeceriam. Destarte, a emissão de gás carbônico decorrente da industrialização é o vilão que está causando o efeito estufa, e aquecendo o planeta, uma mentira que depõe contra o básico das Ciências naturais aprendido no banco escolar – forçando a diminuição da emissão destes gases, os países ricos freiam a produção industrial dos países em desenvolvimento, obrigando-os a depender das exportações de seus recursos para sustentarem suas economias. Observar os veículos de mídia mundiais apoiando tal demanda, alimentando esta cortina de fumaça, chega a ser uma afronta a inteligência de qualquer indivíduo – apenas revolta menos que testemunhar supostos espíritas apoiando que o frívolo Prêmio Nobel da Paz seja dado a tal garotinha sueca que teve sua infância perdida exposta num discurso de ódio, diante dos olhares estupefatos do mundo. Culpa, remorso, ódio, egoísmo, ciúmes, inveja enfim, toda sorte de sentimentos e emoções negativas, alimentados e retroalimentados por uma realidade que, antes de ser compreendida pelas vias que o Espiritismo propõe, são o açoite que magoa as consciências sensíveis, as suscetibilidades mais caprichosas, as mais imaturas individualidades - resultam em que efeito? Não se pede ao leigo compreender as relações de causalidade, tampouco a ação do pensamento no fluido, menos ainda a esperança no futuro decorrente da fé raciocinada, mas aquele que se outorga espírita tem por obrigação saber, e este saber demonstrar-se na própria melhoria, no progresso moral que se almeja, decorrência direta do progresso intelectual.

Esta compreensão, este saber, advirá apenas do estudo contínuo e assíduo da Doutrina dos Espíritos, jamais em conjunto ou ladeando uma doutrina política, ou ideologia cujos postulados sejam contrários a esta – acaso a realidade seja per si uma provocação? Poucos há que aceitem-na inteiramente, e menos ainda os que de fato a compreendem por uma visão de conjunto privilegiada para emitir uma opinião isenta e correta; a imensa maioria apenas julga de um ponto diminuto, embora tenham enorme visibilidade suas palavras e discursos. Deseja-se que o mundo mude para melhor? Certo é que ninguém possui tão grande progresso que o possa fazer por si mesmo, ou pela mobilização de indivíduos graças a um carisma singular. Aliás, há muita pretensão em quem se propõe salvador da pátria, e uma inocência igualmente abundante em quem dá crédito a tais bisonhas personagens. Parafraseando um dito chinês – se o desejo é limpar o mundo, comece pela própria casa; e não há lugar melhor, nem mais trabalhoso, que a habitação mental, que o pensamento, que precisa ser expurgado de conceitos equivocados, de discursos e agendas que escondem o engodo e o ódio, para de fato empreender-se uma cultura de paz.

Todavia, para os persistentes sistemas utópicos de justiça social, basta recordar a comunicação do Espírito Bernard Palissy, dada a Allan Kardec e transcrita em artigo da Revista Espírita de abril de 1858 – tal Espírito, encarnado em Júpiter, um planeta superior a Terra, em cujo conjunto a humanidade terrestre pode almejar alcançar, vem trazer aspectos da vida que lá existe. Algumas poucas questões nos interessam para o presente artigo:

“71. Há ricos e pobres, isto é, homens que vivem na abundância e no supérfluo, e outros a quem falta o necessário?

R. – Não; todos são irmãos; se um possuísse mais que o outro, com este dividiria; não seria feliz quando seu irmão se privasse do necessário.”

“72. De acordo com isso, as fortunas seriam iguais para todos?

R. – Eu não disse que todos sejam ricos no mesmo grau; perguntastes se haveria os que possuem o supérfluo e outros a quem faltasse o necessário.”

“73. Essas duas respostas nos parecem contraditórias; pedimos que estabeleças a concordância entre elas.

R. – A ninguém falta o necessário; ninguém possui o supérfluo, ou seja, a fortuna de cada um está em relação com a sua condição. Estais satisfeitos?”

“74. Agora compreendemos; mas perguntamos, ainda, se aquele que tem menos não é infeliz, relativamente àquele que tem mais?

R. – Não pode ser infeliz, desde que não é invejoso nem ciumento. A inveja e o ciúme fazem mais infelizes que a miséria.”

“75. Em que consiste a riqueza em Júpiter?

R. – Que vos importa?”

“76. Há desigualdades sociais?

R. – Sim.”

“77. Sobre o que se fundam tais desigualdades?

R. – Sobre as leis da sociedade. Uns são mais ou menos avançados em perfeição. Os que são superiores exercem sobre os outros uma espécie de autoridade, como um pai sobre os filhos.”

Num planeta de tal conta avançado qual Júpiter, a matéria não é encarada senão por aquilo que de fato é, a ferramenta que faculta as experiências que resultam no progresso do Espírito – isto é tão verdade que Allan Kardec, em seus parâmetros de fortuna e miséria, precisou de uma questão mais para compreender o que se passa. Mas, e isto é necessário atentar, a solidariedade que propicia a ninguém as agruras da extrema carência material é resultado do progresso íntimo de cada indivíduo, e não o efeito de uma imposição legal, juridicamente instituída, que violenta a natureza particular dos Espíritos. A ilusão que haja, que nutre o ser humano acerca de uma equidade material à guisa de igualdade social, segundo os parâmetros observáveis na Terra são e persistirão sendo apenas isto, uma ilusão. Será preciso o progresso dos indivíduos, um a um, leve o tempo que levar, para alcançar-se um estado como o existente em Júpiter. Até lá, ao invés de buscar uma utopia, não seria mais coerente consagrar esforços a algo mais real, possível de ser alcançado, qual o progresso pessoal? Qual a aumentar o conhecimento próprio, e educar os sentimentos, comedir as emoções, melhorar a qualidade dos próprios pensamentos?

Até o ano que vem

Organizados os Espíritos encarnados no planeta Terra segundo seus meios, anseios e progresso íntimo, a fim de gerir o tempo transcorrido do orbe em suas circunvoluções espaciais, em sua relação com estes, criaram-se os meios de mensurar, classificar e subdividir tal fenômeno. Assim sendo, o tempo que a humanidade goza não ficou apenas no âmbito da reação natural às auroras e aos ocasos, ou entre o que se convencionou chamar dia e noite. Os calendários, adotados segundo a particularidade de diferentes povos e culturas do mundo, são o testemunho de milhares de anos de observação do tempo, das sazonalidades decorrentes dos movimentos do planeta ao redor da estrela que lhe faculta possuir vida. A contagem e o registro do tempo sedimentou a civilização - permitiu a agricultura, a pecuária, a exploração de diferentes recursos naturais para o desenvolvimento humano, para seu progresso enfim. Natal e Reveillon são, outrossim, convenções, que vão ao socorro da necessidade em adotar o natural nascer e fenecer do dia numa escala muito maior, prescrevendo eternos começos e fins para ciclos de tempo que se contam em semanas, quinzenas, meses, anos, décadas, séculos, milênios, etc. - com o acréscimo de resignificações religiosas atadas a fenômenos naturais, como equinócios e solstícios, as festividades pagãs ou pré-históricas se propagaram através da história, de sociedade em sociedade desde então. Destarte, o Natal é celebrado no solstício de inverno, no hemisfério norte, que ocorre próximo ao 25 de dezembro segundo o antigo calendário romano (o calendário gregoriano em uso no ocidente aponta o 22 de dezembro como data mais aproximada do fenômeno) - este fato é notado pois aí a noite possui a maior duração do ano em relação ao dia; a partir do dia seguinte ao solstício, as noites começam a ter uma duração menor, e os dias uma duração maior, o que simbolizava para os povos primevos a vitória da luz frente a escuridão, do Sol contra a noite. A primitiva humanidade cultuava o Sol, como os Persas, por exemplo - a partir do terceiro século depois de Cristo, o Império Romano incorporou esta adoração por meio do culto ao deus Sol Invicto, que determinou o nascimento desta deidade no dia 25 de dezembro, dia em que sua personificação vence a escuridão, e os dias passam a ser maiores em relação as noites, ou seja, o solstício de inverno no hemisfério norte. Com o avanço cristão no seio de Roma, este foi se interpolando aos cultos já existências, enquanto aqueles sofreram igual processo, adotando aspectos do cristianismo. Por convenção, portanto, e tendo Jesus seu nascimento associado ao deus Sol Invicto, o 25 de dezembro passa a ser comemorado como dia do nascimento deste Espírito de avultado progresso. Não apenas Jesus, mas uma série de avatares, deuses e iluminados do mundo antigo tem seu nascimento registrado nesta data, como Herácles, Hórus, Krishna, Mitra, Dionísio, entre muitos outros. Muito embora, na condição de espíritas sejamos instados a racionalizar tais ordens de questões, é preciso reconhecer o valor social destas efemérides, respeitá-las e, ainda que não se deseje fazer parte de quaisquer festividades correlatas, não sujeitar quem vê nestas um mote para culto os argumentos do intelecto. Cada Espírito estará pronto segundo sua maturação natural, não cabendo empreender uma cruzada descabida e inútil contra uma prática que remonta ao princípio da senda humana na Terra. Para os que nos acompanharam desde este ano, quando iniciado tal despretensioso trabalho, desejamos um ano que se avizinha de excelentes realizações, sucesso e paz. Para encerrar esta que é a derradeira postagem de 2019, deixamos o registro de uma das fotografias tomadas do Espírito materializado de Katie King, que dobrou a incredulidade de Sir William Crookes, um dos maiores sábios nascidos em território inglês, com nossas redobradas recomendações de leitura e exame das obras que assinalam seus experimentos. Até 2020.

Qual o tamanho do Espírito?

No ano de 1984 um filme de origem americana chegou aos cinemas causando grande comoção – Ghostbuster, ou Os Caça-Fantasmas. Em 1989 ganharia uma continuação intitulada apenas Os Caça-Fantasmas II, decorrência direta do sucesso da primeira aventura de três parapsicólogos que estudam fenômenos psíquicos, e fazem da caça e captura de fantasmas sua profissão. Alguns dos conceitos comuns a parapsicologia, e a certas correntes de estudo e pesquisa espiritualista já se encontravam presentes no primeiro filme, mas é em sua continuação que curioso elemento da trama interessa. Havendo encontrado um rio do que as personagens de Dan Aykroyd e Harold Ramis chamam de lodo psicoativo sob a cidade de Nova York, eles colhem uma amostra e com este fazem uma série de experimentos, animando uma torradeira que reage a música, por exemplo. Qualquer indivíduo mais ou menos familiarizado aos conceitos da Doutrina dos Espíritos viu ali o fluido – na realidade, o fluido está presente desde o primeiro filme, quando afirmado de que tal substância são constituídos os fantasmas. De fato, a personagem de Bill Murray é quem acaba se havendo em lidar com os resquícios deixados pela passagem dos espectros, um fluido mais semelhante a um gel do que aquele que já se observou em sessões reais de materialização.

Para algumas correntes de estudos e pesquisa de fenômenos mediúnicos, da qual o filme lança mão em seus elementos, o fluido é chamado de ectoplasma – o termo foi cunhado em 1894 por Charles Richet, inventor da Metapsíquica. O uso errôneo deste termo para designar o fluido quando sofre certa condensação nos fenômenos de materialização é comum nos meios supostamente espíritas. Que fique claro, o termo é da Metapsíquica e não do Espiritismo; e, se nos permitamos o parêntese, Charles Richet embora francês, pouco deu atenção ao Espiritismo de Allan Kardec. Em O Tratado de Metapsíquica, um catatau de mais de 600 páginas, dedica poucas linhas a ele, equivocando-se ao trata-lo como médico; não apenas isso:

“Essa teoria tem entretanto, um lado fraco, dolorosamente fraco. Toda a construção do sistema filosófico de Allan Kardec (que é aquela mesma do espiritismo) tem por base está brilhante hipótese de que os médiuns, nos quais se diz que os espíritos estão incorporados, não se enganam nunca, e que as escritas automáticas nos revelam verdades que é necessário aceitar, a não ser que esteja influenciado por maus espíritos. Nestas condições, se acompanhamos a teoria de Allan Kardec, seremos também levados a aceitar como dinheiro contado todas as divagações do inconsciente, as quais, salvo exceções, dão sempre mostra de uma muito primitiva e pueril inteligência. É um erro bem grave construir uma doutrina com as palavras dos tais espíritos, que são pobres espíritos.”

Uma opinião que apenas pode ser exarada de alguém que jamais leu a obra espírita, que jamais pôs olhos a, por exemplo, o capítulo XXI de O Evangelho Segundo o Espiritismo. À segunda edição de sua obra, entretanto, Richet surge cheio de queixumes diante da repercussão desta entre os espíritas franceses:

“Os espíritas receberam o meu Tratado de Metapsíquica com grande frieza. Compreendo o seu estado de espírito. Em vez de aceitar a sua teoria ingênua e frágil, propus aguardar, para se constituir qualquer teoria defensável, que os fatos fossem classificados, codificados, marcados, acompanhando-os das necessárias exigências do método experimental. Ao contrário, os espíritas julgam possuir já uma explicação adequada para todos os fenômenos. Disse-lhes que a sua explicação era hipotética, mas não hesitei em reconhecer que em certos casos, raros, a hipótese espírita, simplista, parecia ser preferível. Creio bem que isso não é senão uma aparência. Portanto a aparência continua nela. Se os espíritas fossem justos, reconheceriam que a minha tentativa de fazer entrar na ordem dos fatos científicos todos os fenômenos que constituem a base de sua fé, mereceria eu verdadeiramente alguma indulgência.”

Suscita a qualquer estudioso do Espiritismo indagar das razões de tão indisfarçável ressentimento, visto que as inferências de Charles Richet parecem apriorísticas; não seriam os adeptos da Doutrina dos Espíritos a constatar como frágil e ingênuo quem afirma que Espíritos incorporam em médiuns, ou que Allan Kardec não dispensou linhas sem fim a expor critérios para o exame das mensagens dos Espíritos? Este é, tão somente, um capítulo mais na senda dos caminhos tortuosos pelos quais seguiram e seguem os aderentes da realidade do Espírito, que antes de haverem deixado de lado suas diferenças, coerentemente agindo diante da evidência de uma existência espiritual, a essencial, parecem haver se guiado pelos anseios do ego e do egoísmo, valorizando mais a matéria.

Diversamente do que ocorre em Caça-Fantasmas II, o ectoplasma, ou antes o fluido num estado particular de condensação, não é uma substância de fácil aquisição, tampouco de fácil conservação -  Juliette Bisson, como o descreve Arthur Conan Doyle em seu livro A História do Espiritualismo, madame da sociedade francesa e entusiasta dos fenômenos mediúnicos, empreendeu cinco anos de constantes experimentos com a médium Marthe Béraud, cognominada Eva Carrière, a quem adotou como uma filha. Em tais sessões, o cientista alemão Dr. Schrenck Notzing controlava estritamente as condições para evitar fraudes, e o resultado está hoje nos anais do espiritualismo mundial - o autor, acerca destes afirma curiosa iniciativa dos experimentadores:

“Com o consentimento da médium foi cortada uma pequena porção (do fluido). Dissolveu-se na caixa em que foi colocada, como se fosse neve, deixando umidade e algumas células que poderiam provir de um fungo. O microscópio demonstrou células epiteliais da membrana mucosa, das quais a coisa parecia originar-se.”

Em outras ocasiões, com diferentes médiuns e pesquisadores, obteve-se toda sorte de substâncias, inclusive cabelo humano colhido de uma pequena cabeça materializada, demonstrando tratar-se esta de matéria volátil, flexível, capaz de assumir formas, texturas e propriedades ao sabor dos pedidos daqueles que desejaram com ela colher resultados peremptórios, atestando sua existência de modo inegável. Estes e outros tantos relatos em que o fluido condensado (ou ectoplasma como querem os adeptos da Metapsíquica) facultou a materialização de Espíritos, traz a memória os registros dos experimentos de Sir William Crookes com a médium Florence Cook, cuja mediunidade manifestava o Espírito de uma moça chamada Katie King. Ao tomar-lhe o pulso o cirurgião Dr. James M. Gully, nada pode aferir buscando-lhe os batimentos cardíacos - porém, ao que o Espírito compreendendo o objetivo deste, fez reagir-lhe a substância fluídica de que se constituía, apresentando na sequência uma pulsação firme qual se se contasse de retorno ao mundo dos encarnados.

 Todo este introito resulta do desejo de responder a questão que intitula o presente artigo, vindo por fontes várias demonstrar irrecusavelmente a existência do perispírito e da matéria de que este se compõe, o fluido. Conceber o Espírito destituído de forma, ou constituição particular, divisando-lhe a nu em sua natureza imaterial é tema da imaginação. Desde a mais remota Antiguidade, o corpo sútil que dá individualidade e envolve o Espírito é conhecido, sendo no Egito chamado de Ka; na Grécia era conhecido por Ochéma; o matemático e filosofo Pitágoras dera-lhe o nome de Eidolon; para os hindus trata-se da Linga Sharira; para os hebreus é a Néphesph; Paracelso o denominou Corpo Sidéreo, enquanto Hippolyte Baraduc o chamou Somod; Paulo de Tarso, por conseguinte, em suas epístolas o tratou por Corpo Espiritual. Transcrever in extenso todas as passagens em que Allan Kardec remete a existência, origem e propriedades do perispírito, resultaria confeccionar uma obra própria, sem acrescer-lhe qualquer linha possível, sob pena de avolumar em vão um conhecimento bastante amplo, e doutrinariamente definitivo. Sob os auspícios dos bons Espíritos e contando com a indulgência dos leitores, apanharemos de trechos das Obras Básicas que, concluímos, perfazem o todo da matéria de modo resumido, para que se possa em sequência vir adentrar o bojo do presente.

1- O que é o perispírito?

“93. O Espírito, propriamente dito, está a descoberto ou, como alguns o pretendem, encontra-se envolto numa substância qualquer?

O Espírito é envolvido por uma substância vaporosa para ti, porém, ainda muito grosseira para nós; todavia, bastante vaporosa para poder elevar-se na atmosfera e transportar-se para onde ele queira.”

“Além desse invólucro material, tem o Espírito um segundo, semimaterial, que o liga ao primeiro. Por ocasião da morte, despoja-se deste, porém não do outro, a que damos o nome de perispírito.” - O Livro dos Médiuns, 1º parte, cap. 1, item 3

“O perispírito faz, portanto, parte integrante do Espírito, como o corpo o faz do homem. Porém, o perispírito, só por só, não é o Espírito, do mesmo modo que só o corpo não constitui o homem, porquanto o perispírito não pensa. Ele é para o Espírito o que o corpo é para o homem: o agente ou instrumento de sua ação.” - O Livro dos Médiuns, 2º parte, cap. 1, item 55

2- Qual a função do perispírito?

“Esse invólucro semimaterial, que tem a forma humana, constitui para o Espírito um corpo fluídico, vaporoso, mas que, pelo fato de nos ser invisível no seu estado normal, não deixa de ter algumas das propriedades da matéria.” - O Livro dos Médiuns, 1º parte, cap. 1, item 3

“Esse segundo invólucro da alma, ou perispírito, existe, pois, durante a vida corpórea; é o intermediário de todas as sensações que o Espírito percebe e pelo qual transmite sua vontade ao exterior e atua sobre os órgãos do corpo. Para nos servirmos de uma comparação material, diremos que é o fio elétrico condutor, que serve para a recepção e a transmissão do pensamento; é, em suma, esse agente misterioso, imperceptível, conhecido pelo nome de fluido nervoso, que desempenha tão grande papel na economia orgânica e que ainda não se leva muito em conta nos fenômenos fisiológicos e patológicos.” - O Livro dos Médiuns, 2º parte, cap.1, item 54

“Pela sua essência espiritual, o Espírito é um ser indefinido, abstrato, que não pode ter ação direta sobre a matéria, sendo-lhe indispensável um intermediário, que é o envoltório fluídico, o qual, de certo modo, faz parte integrante dele. É semimaterial esse envoltório, isto é, pertence à matéria pela sua origem e à espiritualidade pela sua natureza etérea. Como toda matéria, ele é extraído do fluido cósmico universal que, nessa circunstância, sofre uma modificação especial. Esse envoltório, denominado perispírito, faz de um ser abstrato, do Espírito, um ser concreto, definido, apreensível pelo pensamento. Torna-o apto a atuar sobre a matéria tangível, conforme se dá com todos os fluidos imponderáveis, que são, como se sabe, os mais poderosos motores. O fluido perispirítico constitui, pois, o traço de união entre o Espírito e a matéria. Enquanto aquele se acha unido ao corpo, serve-lhe ele de veículo ao pensamento, para transmitir o movimento às diversas partes do organismo, as quais atuam sob a impulsão da sua vontade e para fazer que repercutam no Espírito as sensações que os agentes exteriores produzam. Servem-lhe de fios condutores os nervos como, no telégrafo, ao fluido elétrico serve de condutor o fio metálico.” - A Gênese, cap. 11, item 17

3- Qual a origem do perispírito?

“94. De onde o Espírito retira seu envoltório semi-material?

Do fluido universal de cada globo. É por isso que não é idêntico em todos os mundos; passando de um mundo a outro, o Espírito muda de envoltório, como mudais de roupa.” - O Livro dos Espíritos

“135a) Qual a natureza desse elo?

Semimaterial, isto é, intermediária entre o Espírito e o corpo. E é preciso que assim seja, para que eles possam comunicar-se um com o outro. É através desse elo que o Espírito age sobre a matéria e reciprocamente.” - O Livro dos Espíritos

“O perispírito, ou corpo fluídico dos Espíritos, é um dos mais importantes produtos do fluido cósmico; é uma condensação desse fluido em torno de um foco de inteligência ou alma.” - A Gênese, cap. 14, item 7

4- Como se relaciona o perispírito ao progresso do Espírito?

“94a) Assim, quando os Espíritos que habitam mundos superiores vêm até nós, tomam um perispírito mais grosseiro?

É preciso que se revistam da vossa matéria; já o dissemos.” - O Livro dos Espíritos

“186. Haverá mundos em que o Espírito, deixando de habitar um corpo material, só tenha como envoltório o perispírito?

Sim; e até mesmo esse envoltório se torna tão etéreo, que para vós é como se ele não existisse; este é, então, o estado dos puros Espíritos.” - O Livro dos Espíritos

“187. A substância do perispírito é a mesma em todos os mundos?

Não; ela é mais ou menos etérea. Passando de um mundo a outro, o Espírito se reveste da matéria própria de cada um; e essa mudança é tão rápida quanto o relâmpago.” - O Livro dos Espíritos

“Mas, qualquer que seja o grau em que se encontre, o Espírito está sempre revestido de um envoltório, ou perispírito, cuja natureza se eteriza, à medida que ele se depura e eleva na hierarquia espiritual.” - O Livro dos Médiuns, 2º parte, cap. 1, item 55

“Esse envoltório, haurido no meio ambiente, varia, conforme a natureza dos mundos. Passando de um mundo ao outro, os Espíritos mudam de envoltório como mudamos de roupa, ao passar do inverno para o verão, ou do pólo ao Equador. Os Espíritos mais elevados, quando vêm nos visitar, revestem, portanto, o perispírito terrestre e, então, suas percepções se produzem como nos nossos Espíritos comuns;” - O Livro dos Espíritos, item 257

5- Quais são as propriedades do perispírito?

“95. O envoltório semimaterial do Espírito dispõe de formas determinadas e pode ser perceptível?

Sim, uma forma correspondente à vontade do Espírito; é assim que ele vos aparece algumas vezes, quer nos sonhos, quer no estado de vigília, e que pode tomar uma forma visível e até mesmo palpável.” - O Livro dos Espíritos

“Por sua natureza e em seu estado normal, o perispírito é invisível (…) Mas, (…) pode ele sofrer modificações que o tornem perceptível à vista, quer por meio de uma espécie de condensação, quer por meio de uma mudança na disposição de suas moléculas. Aparece-nos então sob uma forma vaporosa. A condensação (…) dizemos, pode ser tal que o perispírito adquira as propriedades de um corpo sólido e tangível, conservando, porém, a possibilidade de retomar instantaneamente seu estado etéreo e invisível.” - O Livro dos Médiuns, 2º parte, cap. 6, item 105

“O perispírito pode variar de aparência, modificar-se ao infinito; a alma é a inteligência, não muda a sua natureza.” - O Livro dos Médiuns, 1º parte, cap. 4, item 51

“Mas a matéria sutil do perispírito não possui a tenacidade, nem a rigidez da matéria compacta do corpo; é, se assim nos podemos exprimir, flexível e expansível, donde resulta que a forma que toma, conquanto decalcada na do corpo, não é absoluta, amolga-se à vontade do Espírito, que lhe pode dar a aparência que entenda, ao passo que o invólucro sólido lhe oferece invencível resistência.” - O Livro dos Médiuns, 2º parte, cap. 1, item 56

“O Espírito, encarnado, conserva, com as qualidades que lhe são próprias, o seu perispírito que, como se sabe, não fica circunscrito pelo corpo, mas irradia ao seu derredor e o envolve como que de uma atmosfera fluídica. (…) Sendo o perispírito dos encarnados de natureza idêntica à dos fluidos espirituais, ele os assimila com facilidade, como uma esponja se embebe de um líquido. Esses fluidos exercem sobre o perispírito uma ação tanto mais direta, quanto, por sua expansão e sua irradiação, o perispírito com eles se confunde.” - A Gênese, cap. 14, item 18

“Criando imagens fluídicas, o pensamento se reflete no envoltório perispirítico, como num espelho, ou ainda como essas imagens de objetos terrestres que se refletem nos vapores do ar; toma nele corpo e aí, de certo modo se fotografa. Tenha um homem, por exemplo, a ideia de matar a outro: embora o corpo material se lhe conserve impassível, seu corpo fluídico é posto em ação pelo pensamento e reproduz todos os matizes deste último; executa fluidicamente o gesto, o ato que intentou praticar. O pensamento cria a imagem da vítima e a cena inteira é pintada, como num quadro, tal qual se lhe desenrola no Espírito. Desse modo é que os mais secretos movimentos da alma repercutem no envoltório fluídico; que uma alma pode ler noutra alma como num livro e ver o que não é perceptível aos olhos do corpo. Os olhos do corpo veem as impressões interiores que se refletem nos traços do rosto: a cólera, a alegria, a tristeza; mas a alma vê nos traços da alma os pensamentos que não se traduzem no exterior.” - Revista Espírita, junho de 1868, Fotografia do Pensamento

“Em muitos passos do Evangelho se lê: 'Mas, Jesus, conhecendo-lhes os pensamentos, lhes diz...' Ora, como poderia Ele conhecer os pensamentos dos seus interlocutores, senão pelas irradiações fluídicas desses pensamentos e, ao mesmo tempo, pela vista espiritual que lhe permitia ler-lhes no foro íntimo? Muitas vezes, supondo que um pensamento se acha sepultado nos refolhos da alma, o homem não suspeita que traz em si um espelho onde se reflete aquele pensamento, um revelador na sua própria irradiação fluídica, impregnada dele. Se víssemos o mecanismo do mundo invisível que nos cerca, as ramificações dos fios condutores do pensamento, a ligarem todos os seres inteligentes, corporais e incorpóreos, os eflúvios fluídicos carregados das marcas do mundo moral, os quais como correntes aéreas, atravessam o espaço, muito menos surpreendidos ficaríamos diante de certos efeitos que a ignorância atribui ao acaso.” - A Gênese, cap. 15, item 9

Apesar de todo este conhecimento assim exposto, muitas pessoas guardam sérias ressalvas a alguns pontos que lhes parecem, por falta de instrução, obscuros em demasia – há muito mais a ser obtido pela leitura e estudo das Obras Básicas, comunicações, mensagens e explicações detalhadas que constam da Revista Espírita; e não se dê o sujeito por satisfeito, há uma série de experimentadores, pesquisadores e catalogadores de fenômenos mediúnicos, coetâneos de Allan Kardec e posteriores, cujas descrições e estudos de caso valem a pena serem lidos e examinados, acautelando-se, todavia, de suas conclusões que podem, por certo, passarem ao largo da Doutrina dos Espíritos. Um de tais pontos diz respeito precisamente a questão que dá título ao presente artigo – parece mote de dúvida que o Espírito, e consequentemente o perispírito que o envolve, possa variar de estatura de maneira abrupta e acentuada. A apreciação das Obras Básicas resulta compreender que a forma humana é a adotada universalmente pelos Espíritos, e que o perispírito pode variar de aparência, modificar-se ao infinito. Pode-se, no mais, especular das razões de tal resistência diante de fenômeno tão natural e corriqueiro – doutrinas e sistemas de ideias completamente estranhos ao Espiritismo, vicejando aqui ora acolá podem ser apontados como os responsáveis pelo domínio universal da ignorância. No entanto, sem lhes dar o crédito de uma análise, em vista de já as haver examinado em vários dos artigos aqui publicados, basta que se constate haver um materialismo nas entrelinhas que concebem o perispírito como possuidor de órgãos, tal e qual o corpo físico – basta o estudo para ver a verdade.

A título de exercitar o mais fundamental didatismo, observemos as figuras retratadas acima – lado a lado estão, separados por décadas, o homem mais alto do mundo de que se tem registro, o norte-americano Robert Wadlow, que até o momento de sua morte jamais parou de crescer, atingindo incríveis 2m72cm. de altura., e o nepalês Chandra Dangi, que a seu turno, é considerado o menor ser humano registrado, não tendo ultrapassado míseros 0,55cm. de altura. Para se ter uma ideia da discrepância, os pés de Robert Wadlow, considerados os maiores do mundo, mediam 0,47cm.; ou seja, Chandra Dangi era pouco maior que os pés do mais alto ser humano de todos os tempos. Ao não se levar em conta a imaterialidade do Espírito, tampouco a maleabilidade do perispírito, não se pode conceber tamanha desconformidade. Quando trata das comunicações recebidas acerca de Júpiter, Allan Kardec obtêm informes acerca da estatura física de seus habitantes por Bernard Palissy, que afirma serem estes 'grandes e bem proporcionado. Maiores que os vossos maiores homens.' - não fosse tudo quanto fora exposto, como explicar as dimensões dos seres espirituais? Podemos ainda, obter de outras fontes, registros bastante curiosos acerca do que nós mesmos fomos testemunha. Mas antes que possam ser apreciados, no tocante a natureza do Espírito, o ser principal, as Obras Básicas possuem alguns trechos oportunos para o estudo, e para o entendimento que se busca alcançar pelo presente exposto, vale a pena lê-los:

“23a) Qual a natureza íntima do espírito?

Não é fácil analisar o espírito com a vossa linguagem. Para vós, nada é, porque o espírito não é uma coisa palpável; mas, para nós, é alguma coisa. Sabei-o bem, o nada é coisa alguma; o nada não existe.” - O Livro dos Espíritos

“82. É correto dizer que os Espíritos são imateriais?

Como se pode definir uma coisa, quando faltam termos de comparação e com uma linguagem ineficiente? Um cego de nascença pode definir a luz? Imaterial não é bem a palavra; incorpóreo seria mais exato, pois deves compreender bem que o Espírito, sendo uma criação, deve ser alguma coisa; é matéria quintenssenciada, porém, sem analogia para vós, e tão etérea que não pode ser percebida pelos vossos sentidos.” - O Livro dos Espíritos

“Quanto à natureza intima da alma, essa desconhecemo-la. Quando se diz que a alma é imaterial, deve-se entendê-lo em sentido relativo, não em sentido absoluto, por isso que a imaterialidade absoluta seria o nada. Ora, a alma, ou o Espírito, são alguma coisa. Qualificando-a de imaterial, quer-se dizer que sua essência é de tal modo superior, que nenhuma analogia tem com o que chamamos matéria e que, assim, para nós, ela é imaterial.” - O Livro dos Médiuns, 1º parte, cap.4, item 50

Muitas partes mais apenas resultariam em ratificar que a natureza do Espírito, é esta desconhecida; porém, afirmá-la-emos imaterial a partir do momento que os parâmetros para defini-lo são única e exclusivamente materiais, o que resultaria, sob quaisquer tentativas, todas equivocadas. Isto posto, cabe expor as razões, ou antes os casos que motivaram a existência da presente postagem - certa feita uma garota de nosso convívio, com cerca de 3 anos de idade, passou a ter seu sono perturbado – inquieta, despertava-lhe a agitação e a excitação nos instantes que antecediam o repouso noturno. Nenhum procedimento era possível de fazê-la pacificar. Parecia divertir-se ainda com as tentativas vãs de acalmá-la. Tendo a mediunidade um caráter hereditário¹ e já sendo de nosso conhecimento que a mãe desta era, não apenas médium sonambúlica como psicofônica, deitamos a esta fluidos por meio de passes, diante da suspeita que um Espírito respondia pelo alvoroço. E tal qual se imaginara, o desencarnado viera manifestar-se por intermédio desta – tratou-se de Espírito ligado as cousas próprias da infância, que apreciava brincar com a garota, travestindo-se de palhaço; este detalhe, aliás, correspondia às alegações da pequena que afirmava a antevisão do bufão. Dialogamos algum tempo com o Espírito que, infantilizado em demasia, parecia irredutível em sua intenção de divertir-se com a criança encarnada. Desde que é de conhecimento geral o caráter inconstante das crianças, firmamos acordo com o Espírito para que viesse brincar com a menina apenas durante seu repouso, jamais antes, contando que dentro em pouco este partiria em busca de novos parceiros de algazarra. Ainda, perguntamos há quanto se encontrava ali, interagindo com a criança, ao que nos respondeu que achegara-se fazia poucos dias, agitando-se a noite e repousando algum tempo num móvel que havia no aposento desta pela manhã, vez por outra a acompanhando ao ambiente escolar – o móvel a que o Espírito se referia, e o fez com afirmação contundente, era uma réplica de cerca de 30 centímetros de comprimento por 20 centímetros de altura de uma cristaleira, confeccionada pelo bisavô da menina, marceneiro de reconhecida habilidade.

Encantado pelo brinquedo, fez-nos prometer que o penduraríamos, visto que fora confeccionado com tal propósito – promessa jamais cumprida pois, como imaginado, o Espírito dali a tanto partira sem mais que sua presença fosse sentida. A criança, explica-se, podia bem ter os rudimentos da mediunidade àquela idade, mas sua excitação a visão do histrião decorria do seu estado de espírito, já relativamente liberto das amarras do corpo físico nos instantes precedentes ao repouso. Quanto a moradia diminuta do Espírito, poderíamos explicá-lo por duas hipóteses apenas – ou o Espírito, como toda criança mais ou menos deseducada, incorrera numa mentira; ou dissera a verdade, de fato fazendo da réplica sua habitação temporária. Em sendo este o caso, como seria possível? Tudo quanto fora exposto até então pode explicar coerentemente este caso; e o seguinte - por ocasião de haver-se feito necessário proceder a organização de um móvel, um armário de aço de boa dimensão e resistência destinado a conter toda sorte de documentos, decorreu dali a algum tempo, em sessão de experimentação mediúnica manifestar-se um Espírito em patente exaltação emocional, revoltado com a arrumação que empreendemos – explicou: o Espírito fizera do armário de aço sua casa, seu lar; habitava por entre as subdivisões deste. Detalhe: entre as prateleiras, não distam mais que 30 centímetros de altura. Por entre os volumes formados pelo amontoado de obras e documentos, um ser humano, por mais diminuto fosse, não poderia tomar lugar ali. Como explicar o fato? Uma vez mais, tudo já se encontra explicado. Porém, apanhemos dos alfarrábios de reportado pesquisador para constatar-se a natureza do Espírito e do perispírito.

Ernesto Bozzano, abalizado catalogador de fenômenos mediúnicos, espiritualista e pesquisador, em sua obra Materializações de Espíritos em Proporções Minúsculas, transcreve ele trechos do livro de Anne Louise Fletcher, A Morte Sem Véu. Esta autora, em reunião de experimentação mediúnica com a médium Ada Bessenet Toledo, estando ladeada pelo metapsiquista americano Dr. Hereward Carrington, por ocasião desta narra alguns fatos mui pertinentes:

“O fenômeno, porém, que mais me surpreendeu, interessando-me grandemente, foi a materialização de uma figura com a altura de 14 polegadas (cerca de 35 centímetros), cercada de longo manto flutuante, a qual se pôs a dançar na mesa entre mim e o Dr. Carrington (estávamos sentados um defronte do outro). (…) era bem uma mulherzinha viva, perfeitamente normal, salvo no que concerne às suas proporções minúsculas.”

Noutro caso colhido pelo pesquisador italiano, também catalogado na obra, o comandante da artilharia inglesa C. C. Colley, que fora defensor ferrenho do espiritualismo, narra caso ocorrido consigo em 1898; quando em sessão de experimentação mediúnica em que estavam presentes além de si, o anfitrião proprietário da casa onde se dava esta, sua filha e o médium. Por tais termos ele descreve o ocorrido:

“O médium estava mergulhado em profundo transe. De repente, vi sair de seu lado algo parecendo o vapor de uma chaleira fervendo. Esse vapor tomou a forma de um tubo – que chamaremos o condutor da substância – que se alongou até atingir o centro da mesa oval em torno da qual estávamos sentados. Aí ele se transformou numa nuvenzinha de cerca de dois pés de diâmetro (cerca de 60 centímetros) que não tardou a tomar a forma de uma bela boneca da altura de 18 polegadas (cerca de 45 centímetros), que se pôs a passear graciosamente na mesa, como se fosse a miniatura viva de um Espírito. Ela se apresentou diante de cada um de nós com muita naturalidade e, finalmente, sentou-se em meus joelhos. Tive o privilégio de apertar-lhe a mão, que não era maior do que o meu polegar.”

Ainda, uma história mais, recolhida da mesma obra de Bozzano, tendo ocorrido ao experimentador neozelandês E. H. Saché, de Auckland, por meio da médium Lily Hope, na década de 1920 – recebeu a esta em sua residência com o fito de realizar uma série de sessões experimentais, dentre as quais colheu-se o extrato abaixo, onde Saché anota:

“Houve um curto intervalo de repouso, depois do qual vimos aparecer, no meio de nós, uma figurinha com a altura de 30 polegadas (76 centímetros aproximadamente), a qual, sorrindo, nos dirigiu a palavra. Ela diz ser Sunrise, que deixara, por alguns instantes, o controle da médium a fim de mostrar-se a nós. Perguntamos-lhe por que se manifestava em dimensões tão reduzidas e ela respondeu que assim o fizera para não gastar muita força. Tendo lhe pedido que permanecesse entre nós mais algum tempo do que as outras manifestações, sorriu, fez um sinal negativo com a mãozinha e desapareceu.”

É de causar, portanto, algum espanto que Espíritos possam tomar dimensões minúsculas, mesmo ao manifestarem-se visíveis e tangíveis em sessões de experimentação mediúnica? Não seriam as visões de gnomos, elfos, goblins, demônios, gigantes, animais ou feras míticas, senão modificações naturais que podem sofrer o perispírito? Não seriam as narrativas mediúnicas que atestam os estigmas e as mutilações perispirituais um caso flagrante de interpretação literal do que, de fato, é aparente? Não seria a falta de explicação dos autores espirituais para isto um inequívoco sinal de ignorância, ou canalhice com o fito de confundir? O perispírito, tomando a forma e a dimensão que bem entende o Espírito, não carece do auxílio de terceiros para realizar o que naturalmente ocorre, sendo de rir-se quem leva em conta narrativas que descrevem processos fluídicos complexos no sentido de miniaturizar o ser para a reencarnação. Quão maior for o conhecimento do perispírito como prescrito pela Doutrina dos Espíritos, maiores subsídios terá o estudioso para chegar a uma conclusão por seus próprios meios. Ao estudo, portanto.

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1_ver questão 451 de O Livro dos Espíritos

Fé raciocinada - porque o Espiritismo não é uma religião?

Religião, como a Filosofia, é um aspecto do conhecimento humano cuja definição não é única nem unânime; pelo contrário, sem limites claros, qualquer novidade pode ser adequada a uma e a outra. Dificilmente algum estudioso se destaca dos demais por ter uma visão mais abrangente da questão, entendendo que conhecimento o é independente de como se busque classificá-lo – mas, para isso, seria preciso realmente uma visão de conjunto algo privilegiada, dada a escassez com que é encontrada entre os homens de intelecto. Para o Espiritismo, contudo, a questão é outra e mais profunda – a recusa em categorizar a Doutrina como uma religião, proceder adotado por Allan Kardec e muitos dos aderentes fidedignos, decorre do pleno conhecimento do que perfaz a base desta e daquela; e porque ambas são antagônicas. O Codificador compreendia a questão e a expôs em diversos e inumeráveis trechos das Obras Básicas, reconhecendo o Espiritismo como o mais oportuno e potente aliado da religião, por que vem somar-lhe a base racional faltante, explicando toda sorte de fenômenos sempre reportados como milagrosos, sempre alocados à condição de mistérios de fé. Nestas oportunidades, acaso fosse o Espiritismo de fato uma religião, não seria compreensível e esperado que Allan Kardec assim procedesse, assim o definisse? A culminância do antagonismo entre a religião e a Doutrina dos Espíritos foi exposta nas Obras Básicas em O Evangelho Segundo o Espiritismo, capítulo XIX, itens 6 e 7, por meio do qual o professor expressa:

“Nada examinando, a fé cega aceita, sem verificação, assim o verdadeiro como o falso, e a cada passo se choca com a evidência e a razão. Levada ao excesso, produz o fanatismo. (…) A fé necessita de uma base, base que é a inteligência perfeita daquilo em que se deve crer. E, para crer, não basta ver; é preciso, sobretudo, compreender. (…) A fé raciocinada, por se apoiar nos fatos e na lógica, nenhuma obscuridade deixa. A criatura então crê, porque tem certeza, e ninguém tem certeza senão porque compreendeu. Eis por que não se dobra. Fé inabalável só o é a que pode encarar de frente a razão, em todas as épocas da Humanidade.”

A perfeita inteligência é a mais completa compreensão possível, acerca daquilo que se deve crer e, em termos espíritas, essa é a crença nos fundamentos da Doutrina dos Espíritos. Para ilustrar a questão, vamos tomar licença para revelar uma experiência pessoal – desde há alguns anos, quando empreendemos sinceros esforços no estudo do Espiritismo, alcançamos o fundamento dos fluidos; mas o que são os fluidos? Compreende-se sua ação nos fenômenos mediúnicos, e na composição do perispírito, mas e quanto ao passe espírita? A transferência de fluidos salutares de um indivíduo para outro, como bem proceder? Havia ainda uma série de questões em aberto, e não apenas o capítulo XIV de A Gênese foi preponderante e necessário, mas um sem número de passagens da Revista Espírita precisaram ser examinados com minúcia e labor – todavia, não estávamos plenamente satisfeitos. Buscamos a rica literatura acerca dos magnetizadores que precederam Allan Kardec e o Espiritismo, desde Mesmer e seus seguidores; a figura extraordinária de Daniel Dunglas Home ofereceu igual quantidade de apontamentos, das mais variadas fontes e vertentes. Ao final destas, um experimento a que este fora submetido atingiu-nos o ânimo com redobrado interesse – fora posta sob um cesto telado invertido uma balança, a mais precisa que havia na segunda metade do século XIX, sob a qual se orientou o sr. Home a impor a mão. O espaço existente entre a mão do médium e o fundo do cesto, e deste para a superfície sensível da balança distava uns bons centímetros, o que não impediu a agulha em registrar um volume de mais de 1 quilograma; volume este invisível para o médium e para o experimentador.

Pedimos licença a um companheiro em cujo local de trabalho dispunha uma balança eletrônica, destas que se encontram amiúde no comércio, para proceder a nossa própria experiência. Dotados de toda a compreensão que nos fora dada pelo estudo atento das Obras Básicas, e pelas leituras de outros tantos livros que relacionavam a existência do fluido, dispusemos a destra 10 centímetros acima do tampo metálico sensível da balança, com o firme propósito de causar alguma reação visível, ostensiva – por meros segundos, os indicadores numéricos passaram a registrar alguma leitura, embaralhando-se em seguida, até desaparecer completamente, indicando o desligamento do aparato, permanecendo assim por algo como 15 segundos, retornando após suas funções normais. Imediatamente fez-me rememorar a relação existente entre o fluido e a eletricidade, aspecto reportado por Allan Kardec e pelos Espíritos da Codificação em vários trechos das Obras Básicas. Teria sido possível causar um dano permanente no aparelho eletrônico? Felizmente este não se verificou. Bastou-nos então, para realizar uma série de experimentos com copos de água a fim de criar substâncias ora salutares, ora deletérias – nossa esposa reportou, em mais de uma ocasião, o sabor medicamentoso das infusões fluídicas que preparamos, as quais sorveu afim de minorar toda sorte de incômodos somáticos. Acaso antes os passes que aplicávamos eram decorrência mais da ação macaqueada de terceiros, passaram então a surtir efeitos muito mais eficazmente. Não fosse o desejo patente de compreender o mais possível o fluido, sua razão de ser e seus efeitos, teríamos ad aeternum uma pendência a resolver, uma lacuna a preencher no aprendizado do Espiritismo, um aprendizado de flagrantes consequências práticas. A fé que moveu-nos durante o experimento com a balança adveio dos resultados práticos colhidos e catalogados não apenas de Allan Kardec, mas por um séquito seleto de  homens animados pelo mesmo desejo de conhecer que nos comocionou até então, e que nos orienta à ação ainda hoje. Este conhecimento pregresso forneceu-nos a base de sustentação da fé, que levou a uma compreensão peremptória da ação dos fluidos.

Seria esta a ação correntemente adotada de parte dos espíritas? Será a fé destes sempre raciocinada? Será que o fato de um sujeito tornar-se espírita, faz com que sua fé seja imediatamente raciocinada? Que procedimentos se podem adotar para consolidar a fé raciocinada do espirita? Ou será que subsiste uma tendência de acreditar, de crer sem compreender, de parte dos espíritas? Será que, amiúde não se assumem como verdades versões, narrativas e conceitos tradicionalmente repetidos, mas que não contam com comprovação? Será que a atitude corrente não é a de crer por que alguém disse, ou por que determinada instituição assim se posicionou? Os aspectos do 'sujeito espírita nacional' são condignos de exame e estudo, o que oportunamente se fará – mas colecionamos um sem número de causos de indivíduos cujo ardor da maturidade espiritual fê-los debater com toda sorte de sacerdotes, fê-los lançar dúvidas às verdades religiosas, seus dogmas e seus mistérios; porém, quando descoberto o Espiritismo, quando lançados neste mundo novo de verdades racionais, vêm se portar tais mesmos como partícipes mansos de um rebanho que aceita bovinamente tudo o que lhes chega a guisa de Espiritismo. Parece uma maturidade incompleta, que questiona o dogma, mas não os símbolos e os sinais, não as instituições e invenções humanas, não a urdidura social e a origem das tradições, não as necessidades frente aos condicionamentos.

A fé raciocinada não deve mover o sujeito apenas para compreender a origem e ação do fluido, por exemplo, mas também e principalmente para conjurar um impacto prático em sua vida, assim como infusões fluídicas podem levar a mitigar sintomas, ou a curar as moléstias que os gerou. Por que casar? Por que ter filhos? Para quê ter animais de estimação? Deve-se ter uma religião? Qual a finalidade de uma religião? Será o Espiritismo uma religião? Por que deve-se confiar nas instruções a esse respeito? Como teria Allan Kardec tratado a questão? Estas e outras indagações mais ilustram os caminhos do pensamento que fideliza-se a fé raciocinada, que não busca crer sem proceder a um exame atento, a um estudo minucioso, a experiência. Um muito bom exercício que qualquer espírita pode realizar é o cotejamento de obras mediúnicas – três livros que lidam com a figura de Jesus de Nazaré podem prestar-se a esse procedimento: O Sublime Peregrino de Ramatis, O Redentor de Edgard Armond, e Os Últimos Seis Dias de Jesus de Jamiro dos Santos Filhos. Que abordagens os autores utilizaram? A quais passagens da vida de Jesus eles se dedicaram? Há semelhança ou discordância entre as obras? Das palavras de Jesus, elas são concordes as explicações encontradas em O Evangelho Segundo o Espiritismo? Das ações de Jesus, elas são concordes as explicações encontradas em A Gênese? Assim como nós outros incorremos em comparar Há 2000 Anos do Espírito Emmanuel aos fatos historiográficos acerca da Roma e da Palestina no século I, o leitor não há de encontrar maiores entraves para executar semelhante tarefa, seguindo a sugestão aqui exposta ou abordando temática própria. Temas como fluido e erraticidade possuem uma literatura vasta, assim como a pluralidade dos mundos habitados, ou a mediunidade, ou ainda os estudos da Física acerca da natureza e origem da matéria; são, enfim, fundamentos em que o Espiritismo se assenta e que deveriam, por princípio, ser do interesse mais caro de todo espírita.

Mas, se a questão abordada é a religião, por que não começar por esta? Em artigos futuros, serão desenvolvidos com maior desvelo tais indagações, depreendendo-se por que outras razões a Doutrina dos Espíritos não é, nem pode ser, uma religião.

A Condessa Paula

José Herculano Pires avança posteridade adentro no qualitativo de modelo de fidelidade doutrinária espírita, reportado defensor da Doutrina dos Espíritos e outorgado por Emmanuel, o obsessor de Chico Xavier, como 'o metro que melhor mediu Kardec'. Obviamente que, parte significativa do enaltecimento a sua memória e trabalho é judiciosa, mas nem mesmo o avultado, por maiores sejam seu talento literário e sagacidade mental, deve padecer de aceitação passiva – sua obra merece e deve ser revisitada, examinada, criticada, racionalizada. Sem que o proceder seja permitido neste espaço e tempo, há que chamar a atenção, todavia, para o que é conhecido por alguns como a fase mais desairosa de um intelecto privilegiado – a fusão de sua obra a de Chico Xavier; deste período em que se achegou ao médium de Pedro Leopoldo, quando aposentou momentaneamente o espírito crítico pelo qual é sempre lembrado. Uma das obras deste ciclo é O Infinito e o Finito, onde o jornalista e filósofo atreve escrever o seguinte:

“Muitas pessoas encontram dificuldades em aceitar as descrições da vida de além-túmulo, dos livros de André Luiz, psicografados por Chico Xavier. Mesmo entre os espíritas, já habituados a tratar dos problemas do 'outro lado da vida', essas descrições encontraram no princípio, e ainda hoje encontram, certa relutância. (…) No tocante às revelações mediúnicas, as descrições de André Luiz não constituem novidade, a não ser quanto ao que trazem de pessoal, da maneira de ver do autor. Já em O Céu e o Inferno, Kardec apresenta descrições semelhantes. Na Revue Spirite, o codificador publicou numerosos relatos de além-túmulo no mesmo sentido.”

Para quem no livro Vampirismo chamou André Luiz de neófito empolgado que às vezes emprega em suas obras termos que destoam da terminologia doutrinária e conceitos que nem sempre se ajustam aos princípios espíritas, José Herculano Pires sofreu uma metamorfose digna de nota, sujeitando-se as figuras nefastas do Espírito pseudo-sábio André Luiz e do obsessor Emmanuel. É de se especular do poder da docilidade servil e da humildade mística de Chico Xavier para haverem dobrado o caráter, até então, considerado rijo do jornalista. Ou, como presumem observadores outros, houvera sempre um desejo velado de José Herculano Pires pela ascensão e reconhecimento como escritor, algo que talvez não haja ocorrido na medida de suas expectativas - mal algum faria, portanto, estar atado a um best-seller da categoria do matuto mineiro; ao que, para este, outrossim, não constituiria senão a vantagem de aderir a si a respeitabilidade outorgada ao primeiro graças a reputação de fiel servidor do Espiritismo. Sejam por estas ou outras razões, José Herculano Pires encerra em si a contradição por haver deferido uma obra claramente pseudo-sábia, enquanto a figura de Chico subsiste menos arranhada, ainda que seja o responsável passivo pelos livros destes.

Embora uma pesquisa superficial revele estes fatos biográficos e bibliográficos de José Herculano Pires, alguns autores ou entusiastas das ideias de André Luiz e que tais porfiam na idolatria da personalidade, tomando por irrecusáveis as ideias deste, e de outros mais; assim opera o autor Paulo Neto em sua obra As Colônias Espirituais e a Codificação. Este tomo foi detidamente compulsado nas pesquisas que levaram a composição de rica obra acerca da deturpação da erraticidade empreendida pela ideologia das Colônias Espirituais, de autoria nossa, que um dia será dado a publicação. Até lá, este livro de Paulo Neto constitui material interessante, posto que, apanhando da tradicional autoridade dada a José Herculano Pires, ele busca embasar sua defesa de uma erraticidade materialista. E, a exemplo deste, o autor também buscou nas Obras Básicas do Espiritismo o que não está lá; assim escreve ele:

“O que é mais importante na obra O Céu e o Inferno vem agora. Trata-se de uma mensagem assinada pela Condessa Paula, classificada por Kardec entre os Espíritos felizes. Depois de destacar as qualidades morais da Condessa, informando que ela havia falecido aos 36 anos de idade, no ano de 1851, que 'um de seus parentes evocou-a doze anos depois de falecida, e obteve, em resposta a diversas perguntas, a seguinte comunicação.”

Procede em seguida a transcrever todo o referido e volumoso fragmento de O Céu e o Inferno, o que não se fará aqui senão em parte, ao que conclui nos seguintes termos:

“Fizemos questão de transcrever tudo, porquanto, além das 'moradias aéreas', a Condessa informa outras particularidades da vida espiritual. Aqui, então, podemos afirma com segurança, que na Codificação tem, sim, aquilo que alguns confrades querem combater como se não fosse doutrinário.”

Quando José Herculano Pires atesta que em O Céu e o Inferno há descrições semelhantes àquela das obras do Espírito André Luiz, não é possível saber a que se refere, uma vez que examinada a obra da Allan Kardec não é possível encontrar cousa algum análoga as Colônias Espirituais; o detalhe aqui é que o jornalista empreendeu esforços para lançar sua própria tradução das Obras Básicas, além da Revista Espírita – para Paulo Neto, contudo, a resposta a esta referência é a Condessa Paula. Um trecho em particular da mensagem de tal nobiliárquico Espírito necessita ser transcrito:

“Tendes razão, amigo, em pensar que sou feliz. Assim é, efetivamente, e mais ainda do que a linguagem pode exprimir, conquanto longe do seu último grau. Mas eu estive na Terra entre os felizes, pois não me lembro de haver aí experimentado um só desgosto real. Juventude, homenagens, saúde, fortuna, tudo o que entre vós outros constitui felicidade eu possuía! O que é, no entanto, essa felicidade comparada à que desfruto aqui? Esplêndidas festas terrenas em que se ostentam os mais ricos paramentos, o que são elas comparadas a estas assembleias de Espíritos resplendentes de brilho que as vossas vistas não suportariam, brilho que é o apanágio da sua pureza? Os vossos palácios de dourados salões, que são eles comparados a estas moradas aéreas, vastas regiões do Espaço matizadas de cores que obumbrariam o arco-íris? Os vossos passeios, a contados passos, a que se reduzem, comparados aos percursos da imensidade, mais céleres que o raio?”

Em diversas comunicações registradas e catalogadas por Allan Kardec, seja em O Céu e o Inferno, seja nas milhares de páginas dos doze volumes da Revista Espírita, o professor lionês, quando ante um Espírito que, a exemplo da Condessa Paula possui progresso tal que o relaciona aos Espíritos de escol, sempre prodigalizou indagar da condição e destino deste – e sempre um mundo de maior progresso é aludido, seja por este seja por aquele. Júpiter mesmo é apontado amiúde por Allan Kardec, como exemplo de mundo superior, para onde vão os Espíritos de maior progresso. Segundo parece, a questão aqui é simplesmente de saber interpretar o que está escrito – a Condessa Paula descreve, por meio de analogias, ou seja, concebendo uma relação de semelhança entre cousas ou fatos distintos, tudo quanto sente e vê, o seu estado enfim. Não se escusa um certo lirismo próprio do Espirito, de fato, mas não se arrolaria tal mensagem ao ordinário da literatura mediúnica própria das obras que defendem as Colônias Espirituais. Quando ela questiona que 'os vossos palácios de dourados salões, que são eles comparados a estas moradas aéreas, vastas regiões do Espaço matizadas de cores que obumbrariam o arco-íris?', ela cria uma correspondência entre o local em que está e aqueles próprios da Terra; mas, porque concluir forçosamente tratar-se de uma Colônia Espiritual, ou algo de mesma natureza, posto que a equivalência maior está para com as moradias aéreas existentes em Júpiter? A mesma pareidolia se verifica quanto a mensagem encontrada em O Evangelho Segundo o Espiritismo, em seu capítulo XI, item 11, intitulada O Egoísmo, assinada apenas por Emmanuel – grande número de 'espíritas' credita a mesma ao obsessor de Chico Xavier, quando em realidade é de autoria de Emmanuel Swedemborg, este sim Espírito presente desde o princípio na Codificação do Espiritismo.

Contudo, uma observação atenta atesta que o nobre Espírito apanha de uma referência conhecida ao seu interlocutor, qual seja um palácio como exemplo de moradia suntuosa e de grandes dimensões, para buscar revelar o local onde erra, ou seja, um espaço multicolorido de enorme extensão – mas, o restante de sua mensagem dá a chave para se compreender o destino da jovem fidalga doze anos após seu decesso; assim ela expressa-se:

“As ocupações, posto que isentas de fadiga, revestem-se de perspectivas e emoções variáveis e incessantes, pelos mil incidentes que se lhes filiam. Tem cada qual sua missão a cumprir, seus protegidos a velar, amigos terrenos a visitar, mecanismos da natureza a dirigir, almas sofredoras a consolar; e é o vaivém, não de uma rua a outra, porém, de um a outro mundo; reunimo-nos, separamo-nos para novamente nos juntarmos; e, reunidos em certo ponto, comunicamo-nos o trabalho realizado, felicitando-nos pelos êxitos obtidos; ajustamo-nos, mutuamente nos assistimos nos casos difíceis. Finalmente, asseguro-vos que ninguém tem tempo para enfadar-se, por um segundo que seja.”

Eis a descrição de um Espírito feliz a errar pela eternidade - 'é o vaivém, não de uma rua a outra, porém, de um a outro mundo'. Não é de subtrair a ideia que faz das Colônias Espirituais cidades que, como tal, possuem seus logradouros, avenidas e ruelas; a Condessa Paula já não mais caminha por tais paragens terrestres, pois o pensamento a leva percorrer os mundos do firmamento infinito, com a intimidade e a familiaridade de quem atravessa os cômodos da própria residência. É a paga pelo progresso alcançado – um universo sem portas, cuja vastidão é convidativa e a acolhida é a de Deus por intermédio dos Espíritos familiares. Em ensaios previamente postados aqui, estas questões já foram tangidas e repisadas, para que não falte ao leitor subsídios para compreender a erraticidade qual prescrita pelo Espiritismo; nestes tempos revisionistas, é sempre necessário manter a vigília para que o erro não persista, para que a Doutrina dos Espíritos não seja conspurcada pela ação de autores como Paulo Neto e José Herculano Pires. Qual sejam suas motivações, as consequências de suas obras apenas diminuem o Espiritismo, eivando seus fundamentos com ideias aberrantes que, no âmago, constituem a expressão de um materialismo oriundo dos atavismos de eras ancestrais.

O Cosmo é muito maior do que pregam os autores aqui abordados, e a Condessa Paula vem dar seu contributo ao Espiritismo para expô-lo em toda sua beleza e magnitude.

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A nobre ao lado é Caroline Esterházy, Condessa de Galántha, amiga e musa do compositor Franz Schubert; nascida em Pressburg, outrora Reino da Hungria, atual Bratislava na Eslováquia, morreu em 1851, a exemplo da Condessa Paula, cuja identidade prossegue uma completa incógnita, apesar dos esforços empreendidos para descobrir a mulher por trás da mensagem. Certamente que sua identidade fora resguardada por Allan Kardec, ainda que por razões que nos escapam. Caroline aqui está para ilustrar como poderia parecer-se a Condessa Paula, com as vestimentas e o penteado próprios da primeira metade do século XIX. Cremos que, por haver sido nobre e abastada, a Condessa Paula possua registros relativamente precisos de sua passagem pela Terra, e até mesmo algum retrato pintado n'algum museu ou parede da residência de algum descendente, o que chama à pesquisa.